独立後のインド芸術映画の波——レイ、セン開拓者。地域言語、詩的人文主義、ボリウッド公式への抵抗。
1947年の独立後、インドではそれまでのボリウッド・スタジオ・システムとは一線を画す映画文化が誕生しました。歌やメロドラマ的な筋書きが主流ではなく、社会的な現実、心理的な深み、そして芸術的な独自性への関心が重視されました。1950年代から1960年代のインド作家映画は、マニフェストを持った運動というよりは、それぞれの地域の言語、風景、物語を映画的な素材として真摯に捉えた個々の映画作家たちの出発点でした。
サタジット・レイとムリナール・センがその中心的な存在と見なされました。レイは最小限の予算、素人の俳優、実際の村のロケーションで『大地の歌』(1955)を撮影しました。この映画は国際的な映画祭で注目を集め、インド映画が大量生産に縛られる必要はないことを証明しました。一方、センはより政治的でエッセイ的な美学を発展させ、階級闘争や社会的な矛盾を直接映像にしました。二人はヒンディー語ではなくベンガル語で活動し、タミル語、テルグ語、マラーティー語、カンナダ語といった地域映画にも同等の芸術的な発言権を与えることで、地域映画文化の扉を開きました。
実際の映画制作においては、小規模なスタッフ、スタジオセットではなく自然光、長いテイク、少ないカットが特徴でした。モンタージュは歌と踊りのシーケンスのリズムに従うのではなく、観察と静寂の内的な論理に従いました。俳優はしばしば素人が起用されましたが、これは必要性と芸術原則の両方からの選択でした。サウンドはドキュメンタリー的に扱われ、各地方言語でのセリフは、吹き替えや統一されることなく、そのままで忠実に保存されました。
この作家映画は、主流システムと対立するのではなく、並存する形で確立されました。しばしば政府の支援や国際的な映画祭からの資金調達といった、異なる資金源が必要でした。しかし、インド映画が真摯なものになり得る、地域文化が映画化に値する、監督が独自の視覚的スタイルを持つ作家として認識される、という基準を作り上げました。後に、ギリシュ・カサラヴァッリ、クマール・シャハニ、ケタン・メータといった映画作家たちが、それぞれ異なる地域的・形式的な言語で登場し、この多様性がインド映画を弱めるのではなく豊かにしたことを示しました。