インド人民劇場協会（1943～1956）— 大衆政治芸術運動。方言による民間パフォーマンスで思想動員を図った。グローバルなリアリズム映画と社会的約束映画に影響。
この運動は、植民地支配と搾取に対する急進的な応答として1943年にインドで生まれました。それは理論的な構築物ではなく、路上での闘う芸術形式でした。芸術家、作家、俳優たちは、劇場を直接村や工場に届けるために組織化しました。映画は後にこれに興味を持ちました。なぜなら、そこにはモデルが存在したからです。お金のない人々のための芸術をどう作るか？彼らの物語を彼らの言葉でどう語るか？
映画制作者にとっての実践的な関連性は、直接性の美学にあります。IPTAは、即興の舞台、最小限の手段、最大限の効果で活動しました。これは、ドキュメンタリーリアリストが後に映画に翻訳したアプローチです。ここでは、セットではなく、本物の場所。俳優ではなく、非専門家。作曲された映画音楽ではなく、民俗音楽が見られました。モンタージュは、心理的な連続性ではなく、政治的な論理に従いました。サタジット・レイ、メーブーブ・カーン、その他のインドの映画制作者は、直接的な適応ではなく、「大衆の現実をどう撮影するか？」という問いを通じて、このエネルギーを吸収しました。
セットでの興味深い点：IPTAの影響を受けた作品は、監督と演技の間の階層を排除します。俳優は共同語り手になります。脚本は撮影中に部分的に作成されます。カメラは単に記録するのではなく、質問の道具です。この姿勢は、ヨーロッパのネオリアリズム、そして後に世界中の左翼映画に広がりました。ゴダールはIPTAの作品を知っていました。ソラナスとジェティーノはそれを基盤としました。
今日でも実践的なのは、この運動が、政治映画とはマニフェストを撮影することではないことを示したことです。それは、カメラを意思決定が行われる場所、つまり畑、工房、通りに運ぶことを意味します。そして、人々を招いて自分たちの物語を語らせることです。観客の知性、自己表現能力へのこの信頼こそが、永続的な教訓です。IPTA運動は1956年に公式に終了しましたが、その文法は、映画が解放の道具であると信じるすべての映画制作者の中に生き続けています。