支配的言語ではなく先住民の真正言語を使用——文化的信頼性と歴史的正確性を構築。ネイティブスピーカーと文化顧問が必須。
先住民の物語を語る際に、標準語や英語を使用すると、文化そのものの声という決定的なものを失うことになる。映画における先住民言語は装飾ではなく、音における真正性、あらゆる音節における信頼性である。ナバホ語、ケチュア語、アイヌ語の話者にドイツ語や英語を話させる脚本は、物語を美化し、その根源から乖離させる。
実践的には、セットにはネイティブスピーカーが必要である。エキストラとしてではなく、制作プロセスにおける対話者として。言語そのものが、外部の脚本家が作り出すことのできないリズム、比喩、文化的コードを運ぶ。『アポカリプト』（ユカテク・マヤ語）のような作品や、近年ファースト・ネーションズに関する作品で示されたように、言語は観客を他の現実へと直接引き込む。プロダクションデザイン以上に強烈に。声のトーン、文のメロディー、言葉の間の間合い。これらすべてが、対話が意味的に理解される前に、すでに物語を語っている。
実際には課題に直面する。言語が地域的または歴史的に稀少な場合、吹き替えはしばしば不可能である。字幕は正確に機能しなければならない。文字通り翻訳するのではなく、文化的な意味の層を伝える必要がある。キャスティングの時間も大幅に延びる。その言語を話せないからといって、最高の俳優を単純に選ぶことはできない。ここで、文化コンサルタントや言語専門家との早期の協力が報われる。
得られるもの：観客は、物語が敬意をもって語られているのか、それとも表面的なものにすぎないのかを即座に感じ取る。先住民言語は感覚的な差異を生み出す。これは標準的な映画ではなく、独自の権利を持つ別の世界であることを示す。これにより、映画はアクセスしにくくなるのではなく、より存在感があり、より直接的になる。言語を真剣に受け止める映画は、その物語を語る人々をも真剣に受け止める。