黒人監督による映画運動——アフリカ系アメリカ人の視点から本物のストーリー。70–90年代の古典、2010年以降の復興。
過去15年間にわたり、黒人の物語を語ることを目指した（単に白人観客のためのエキゾチックな添え物としてではなく、真に語ることを目指した）作品に携わった撮影監督であれば、すぐに気づくことがある。黒人監督の映画は、異なるルールで機能するのだ。良いとか悪いとかではなく、異なるのだ。映像言語は独自の論理に従い、物語のリズムは異なるパターンに沿い、カメラと被写体の関係は、長らく普遍的であるとされてきたハリウッドのメインストリームとは全く異なる。
1970年代と80年代、黒人映画製作者たちは、特にスパイク・リーのラディカルなアプローチ、そして後にジョン・シングルトンが、自分たちの視点をニッチとしてではなく、完全な映像世界として提示し始めた。例えばリーは、極端なズーム、カメラへの直接的な語りかけ、動きと怒りの色彩演出を、理論的な関心からではなく、実用的な必要性から引き出した。既存のコードに収まりたくない者は、新しいコードを発明しなければならない。これは今日まで影響を与えている。セットでは、光と肌の色がどのように扱われるかで見えてくる。暗い肌のための露出計は明るい肌のためのものとは異なって機能し、これは技術的な些細なことではなく、イデオロギー的な問題なのだ。
2010年頃から、第二のルネサンスが起きている。リバイバルではなく、ルネサンスだ。ジョーダン・ピール、エイヴァ・デュヴァーネイ、バリー・ジェンキンスは、可視化することが語り方そのものを発明することでもあることを再び学んだ。彼らは色彩、空間構成、視線の持続時間により意識的に取り組んでいる。これは90年代へのノスタルジックな言及ではなく、制作手段のラディカルな獲得である。他の映画運動との違いは、ブラック・シネマは主にスタイル上の特徴ではなく、誰が、どの視点から語るのかというコントロールの表明なのだ。
撮影監督としての実用的な意義は、あらゆる光の選択、あらゆる色温度、あらゆるカメラワークのリズムが、権力関係についての声明を発していることを学ぶことにある。これはセットでの哲学ではなく、日々の仕事だ。ドキュメンタリーと主権の違いは、しばしばこのような細部に宿る。