जनता का सिनेमा

साठ के दशक के अंत में गोडार्ड ने उस सिनेमाई तंत्र से नाता तोड़ लिया, जिसे उन्होंने खुद आकार देने में मदद की थी। 1969 में उन्होंने ऐनी-मैरी मिईविल के साथ मिलकर ग्रुप ज़ीगा वर्टोव की स्थापना की - यह नाम ही एक कार्यक्रम था, जिसका नाम सोवियत मोंटाज सिद्धांतकार के नाम पर रखा गया था। जो हुआ वह ऑथर की राजनीति में वापसी नहीं थी, बल्कि उसका एक कट्टरपंथी खंडन था: जनता का सिनेमा ने बुर्जुआ लेखकत्व के खिलाफ सामूहिक फिल्म अभ्यास, 35 मिमी रील के खिलाफ वीडियो कैमरा, उपभोक्ता के खिलाफ दर्शक को खड़ा किया।

व्यावहारिक रूप से यह इस तरह काम करता था: गोडार्ड और मिईविल पोर्टेबल कैमरों - पैनासोनिक AK-100, बाद में VTR उपकरणों - के साथ शूटिंग करते थे, यह सौंदर्यवादी न्यूनतमवाद के कारण नहीं, बल्कि राजनीतिक आवश्यकता के कारण था। 16 मिमी और वीडियो स्टूडियो, उद्योग, वितरण और सिनेमाई तंत्र के माध्यम से मध्यस्थता के विपरीत कार्यक्रम थे। संपादन को मोंटाज के रूप में पुनर्व्याख्यायित किया गया था: निरंतरता नहीं, बल्कि घर्षण। चित्र दर्शकों से बात नहीं करते थे, बल्कि उन्हें सामग्री के साथ काम करना था, स्वयं अर्थ उत्पन्न करना था। दर्शक निष्क्रिय प्राप्तकर्ता से सक्रिय शक्ति बन गए - एक भौतिकवादी रूप से सोचा गया सिनेमाई अभ्यास।

वेंट डी'एस्ट (1970) या टूट वा बिएन (1972) जैसी फिल्में शास्त्रीय अर्थों में काम नहीं हैं। वे हस्तक्षेप हैं, चर्चा सामग्री हैं, सामूहिक विश्लेषण के लिए उपकरण हैं। पाठ चित्र के विपरीत चलता है, ध्वनि और चित्र अलग हो जाते हैं - यह एक औपचारिक प्रयोग के रूप में नहीं, बल्कि प्रतिनिधित्व में भोले विश्वास को नष्ट करने की एक विधि के रूप में है। जो देखता है उसे धोखा नहीं दिया जाता। जो संपादित करता है वह एक साथ छायाकार और आलोचक बन जाता है।

समूह भंग हो गया, वीडियो आज आंशिक रूप से खो गए हैं या खंडित रूप में बचे हैं - जो कि यह भी था: संस्था और वाणिज्य द्वारा संग्रह के खिलाफ एक प्रतिरोध। जनता का सिनेमा संग्रहालयों में जीवित नहीं रहा, बल्कि वीडियो कार्यकर्ताओं, सामुदायिक फिल्म निर्माताओं और बाद में विस्तारित सिनेमा के कार्यशाला दृष्टिकोणों के अभ्यास में जीवित रहा। गोडार्ड ने स्वयं कभी भी इस स्थिति में वापसी नहीं की, लेकिन जो सवाल उन्होंने उठाया वह बना रहा: हम किसके लिए फिल्म बना रहे हैं? और कौन फिल्म बना रहा है?