1980s/90s की प्रायोगिक फिल्म प्रथा — खंडित, गैर-रैखिक, क्वीयर सौंदर्यशास्त्र राजनीतिक बयान के रूप में। मुख्यधारा के विरुद्ध।
1980 के दशक के अंत में, स्वतंत्र सिनेमा में प्रायोगिक फिल्म निर्माण की एक लहर आई - यह सैद्धांतिक खेल के लिए नहीं, बल्कि अस्तित्वगत आवश्यकता से उपजी थी। गस वैन सेंट, डेरेक जरमन और टॉड हेन्स जैसे फिल्म निर्माताओं ने पारंपरिक कथा प्रारूप में क्वीर कहानियों को बताने से इनकार कर दिया। उन्होंने समझा कि रूप स्वयं राजनीतिक है: जो खंडित रूप से संपादित करता है, गैर-रैखिक रूप से कूदता है, कच्चे माल और सुपर-8 सौंदर्यशास्त्र का उपयोग करता है, वह स्वचालित रूप से मुख्यधारा के सिनेमा की चिकनाई से इनकार करता है। यह विद्रोह के लिए विद्रोह नहीं था - यह शिल्प कौशल और वैचारिक परिणाम था।
सेट पर और संपादन में, न्यू क्वीर सिनेमा जानबूझकर रूखेपन से प्रकट होता है: निरंतरता में छलांग, ओवरएक्सपोजर, ग्रेन, जंप कट्स, जिन्हें मनोविज्ञान को "समझाने" की आवश्यकता नहीं है। वैन सेंट की माई ओन प्राइवेट इडाहो ने सपने और वास्तविकता के बीच, शास्त्रीय रूपांकनों और वृत्तचित्र की रूखेपन के बीच छलांग लगाई - दर्शक को केवल महसूस नहीं करना था, बल्कि सोचना भी था। जरमन ने हैंड-प्रोसेसिंग, कलर बाथ के साथ काम किया, टेक्स्ट और इमेज को ओवरलैप किया, जब तक कि स्क्रीन एक राजनीतिक युद्ध का मैदान नहीं बन गई। यह कोई गलती नहीं थी, बजट की आवश्यकता नहीं थी। यह इरादा था।
उत्पादन और पोस्ट-प्रोडक्शन के लिए व्यावहारिक परिणाम क्रांतिकारी था: कोई शास्त्रीय तीन-अधिनियम संरचना नहीं। कोई समाधान नहीं। कथा की कोई विषमलैंगिक तर्क नहीं। इसके बजाय: लूप, दोहराव, फाउंड फुटेज, इंटरटेक्चुअलिटी - हेन्स पॉइज़न ने हॉरर फिल्म, वैज्ञानिक अधिकार और आर्टहाउस सामग्री को एक खंडित आलोचना में संपादित किया जो केवल इसलिए काम करती है क्योंकि रूप ही संदेश है।
न्यू क्वीर सिनेमा आज भी प्रासंगिक क्यों है? यह अहसास कि औपचारिकता अपने आप में औपचारिकता के लिए नहीं होनी चाहिए - कि संपादन, रंग-समय, ध्वनि-डिजाइन राजनीतिक हथियार हैं। जो कोई भी क्वीर अनुभव दिखाना चाहता है, वह विषमलैंगिक मुख्यधारा के औपचारिक कोड में काम नहीं कर सकता है, उन्हें धोखा दिए बिना। यह आंदोलन की मुख्य अंतर्दृष्टि थी, और यह आज भी कायम है।
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क्विज़
1. Zu welchem Department gehört „New Queer Cinema"?