इंडियन पीपल्स थिएटर एसोसिएशन

यह आंदोलन 1943 में भारत में औपनिवेशिक दमन और शोषण के प्रति एक क्रांतिकारी प्रतिक्रिया के रूप में उभरा - एक सैद्धांतिक निर्माण के रूप में नहीं, बल्कि सड़क पर एक संघर्षशील कला रूप के रूप में। कलाकारों, लेखकों और अभिनेताओं ने सीधे गांवों और कारखानों में थिएटर लाने के लिए खुद को संगठित किया। सिनेमा ने बाद में इसमें रुचि ली क्योंकि यहां एक मॉडल मौजूद था: उन लोगों के लिए कला कैसे बनाई जाए जिनके पास सिनेमा के लिए पैसे नहीं हैं? उनकी कहानियों को उनकी भाषा में कैसे बताया जाए?

फिल्म निर्माताओं के लिए व्यावहारिक प्रासंगिकता प्रत्यक्षता के सौंदर्यशास्त्र में निहित है। IPTA ने न्यूनतम साधनों, अधिकतम प्रभाव के साथ,improvised मंचों के साथ काम किया - एक ऐसा दृष्टिकोण जिसे वृत्तचित्र यथार्थवादियों ने बाद में सिनेमा में अनुवादित किया। यहां देखा गया: सेट के बजाय प्रामाणिक स्थान। अभिनेताओं के बजाय गैर-पेशेवर। रचित फिल्म संगीत के बजाय लोक संगीत। संपादन ने मनोवैज्ञानिक निरंतरता के बजाय राजनीतिक तर्क का पालन किया। सत्यजीत रे, महबूब खान और अन्य भारतीय फिल्म निर्माताओं ने इस ऊर्जा को अवशोषित किया - सीधे अनुकूलन के माध्यम से नहीं, बल्कि इस प्रश्न के माध्यम से: हम जनता की वास्तविकता को कैसे फिल्माते हैं?

सेट पर दिलचस्प बात: IPTA-प्रभावित प्रस्तुतियों में निर्देशन और अभिनय के बीच पदानुक्रम का अभाव होता है। अभिनेता सह-कथावाचक बन जाता है। पटकथा आंशिक रूप से फिल्मांकन के दौरान बनती है। कैमरा केवल रिकॉर्ड नहीं करता है - यह पूछताछ का एक उपकरण है। यह रवैया यूरोपीय नवयथार्थवाद और बाद में दुनिया भर में वामपंथी सिनेमा में फैल गया। गोडार्ड को काम पता था। सोलनस और गेतिनो ने इस पर निर्माण किया।

जो आज भी व्यावहारिक लगता है: आंदोलन ने दिखाया कि राजनीतिक सिनेमा का मतलब घोषणाओं को फिल्माना नहीं है। इसका मतलब है कैमरे को वहां ले जाना जहां निर्णय लिए जाते हैं - खेतों में, कार्यशालाओं में, सड़कों पर। और लोगों को अपनी कहानियां बताने के लिए आमंत्रित करना। दर्शकों की बुद्धिमत्ता में, आत्म-प्रतिनिधित्व की उनकी क्षमता में यह विश्वास - यह स्थायी सबक है। IPTA आंदोलन 1956 में आधिकारिक तौर पर समाप्त हो गया, इसकी व्याकरण हर उस फिल्म निर्माता में जीवित है जो मानता है कि सिनेमा मुक्ति का एक उपकरण हो सकता है।