西ドイツ女性映画運動（1970年代初期以降）——主に女性監督（Sanders-Brahms、von Trotta）による。女性主観性、家族トラウマ、政治的意識をエッセイ的形式で。
1970年代初頭の西ドイツ映画界に一つの断絶が訪れた。突然、女性たちがカメラの後ろに立ち、押し付けられた物語を語るのではなく、自らの物語を語り始めたのだ。この運動は、学生運動、フェミニズムの第二波、そして戦争のトラウマ後の国家アイデンティティに対する深い不安という、特定の歴史的状況から生まれた。これらの女性映画作家たちを特徴づけたのは、単に女性の経験へのテーマ的な焦点化だけではなかった。それは、根本的に異なる形式言語であった。彼女たちは、古典的な物語構造やエンターテイメント映画の滑らかさを拒否した。身体はテクスチャの表面となり、家族の部屋は政治的なアリーナとなった。
撮影現場や編集室では、その違いはすぐにわかる。ヘルケ・サンダーやマルガレーテ・フォン・トロッタは、長いテイク、唐突なカット、説明するのではなく問いかけるナレーションを用いた。エッセイ的なアプローチ――映像、音、アーカイブ資料のモンタージュ――は、感傷に陥ることなく、個人的かつ政治的であることを同時に可能にした。カメラは外にいて観察するのではなく、巻き込まれていた。女優たちはカメラを見つめ、イリュージョンを中断させた。これは、それ自体が目的の異化ではない。それは、観客を受動的な消費から引き剥がすための手法なのだ。
テーマ的には、これらの映画は三角形の領域を動いた。個人的な伝記（しばしば自身のもの）、家族史（特に母娘の関係）、そして集合的なドイツの過去。ウルリケ・オッティンガーは、ドキュメンタリー的な調査と主観的な省察を結びつけた。クラウディア・フォン・アレマンは、インタビューを映画的な装置として利用した。これは理論的に聞こえるかもしれないが、必要不可欠なことだった。そうでなければ、トラウマ、抑圧された罪悪感、家父長制社会における女性の行動の可能性について、どう語ることができたのだろうか？
この映画運動の影響は、新たな基準を設定したことにある。主流派（彼らは無関心のままだった）のためではなく、インディペンデント映画文化、映画祭、シネマテークのために。それは、形式的なラディカリズムと政治的な関心が対立するものではないことを示した。今日、ノンリニア・ナラティブやリフレクシブ・ドキュメンタリーを制作する人々は、これらの女性映画作家たちが掘り起こした空間――意識的であれ無意識的であれ――の中で活動しているのだ。