祖国を離れざるを得なかった監督の映画——政治的抑圧や検閲により。20世紀映画史を形成。
監督が、キャリア上の理由ではなく、迫害、検閲、または政治的圧力によって故郷を離れる場合、独自の映画言語が生まれます。これは単なるジャンルではなく、20世紀の映画を貫く歴史的かつ芸術的な定数です。亡命監督は、トラウマ、憧れ、怒り、そして観察眼を新しい故郷に持ち込みます。それは、ほぼすべてのフレームに見られます。
セットや編集室では、その違いはすぐにわかります。亡命監督は二重の知覚で場所を撮影します。彼は故郷を非常に正確に知っているので、外国の風景の中にそれを再構築しようとします。時には意図的に、時には無意識に。フリッツ・ラングはナチスからドイツを逃れてハリウッドに行き、そこでノワール映画を制作しました。その幾何学、冷たさ、不信感は、亡命経験から直接来ています。彼はアメリカの都市を、逃れられない迷宮のように撮影します。これはメロドラマではなく、心理的現実のドキュメンテーションです。
テーマの選択は特徴的です。逃亡、アイデンティティの喪失、二つの世界の間の緊張、実存的な力としての郷愁。ビリー・ワイルダーもヨーロッパから逃亡し、この経験を皮肉とエレガンスに変えました。ミロス・フォアマンはチェコスロバキアを逃れてアメリカで、不適合者やアウトサイダーについての映画を作りました。彼自身がそうであったからです。これは偶然ではありません。
実質的に、亡命映画とは、監督がしばしば限られた予算、外国のスタッフ、見知らぬスタジオで働くことを意味します。それは創造性を強います。一部の亡命監督は、故郷から逃れてきた同胞（撮影監督、音響技師、俳優）のネットワークを構築します。それは、美学に翻訳される独自の制作文化、集合的なトラウマを生み出します。
今日、この用語は物理的な逃亡だけでなく、芸術的な亡命、つまり自国での検閲、特定の映画を作れないという不可能性にも結びついています。この現象は依然として関連性があります。芸術的ビジョンを故郷の外でしか実現できないすべての監督は、無意識的であれそうでなかれ、亡命の中で働いています。