醜さと堕落を芸術的素材とする美学——都市衰退、道徳的曖昧性。ゴダール、パゾリーニの領域。
退廃がここでカメラの姿勢となる。美しいものを探すのではなく、朽ち果てたもの、堕落したもの、道徳的に曖昧なものを、非難したり浄化したりすることなく、完全な視覚的・物語的素材として取り入れる。これが、この美学を単なる批評や社会ドラマと区別するものである。その視線は無関心かつ好色であり、腐敗、醜さの中の美しさ、社会が排除した被写体に魅了される。
ゴダールはこれを最もラディカルに実現した。売春や搾取について語るだけでなく、カメラを身体と金が触れ合う部屋に持ち込み、使い古された頬に光が落ちるのをただ見つめる。パゾリーニも同様である。彼はローマの辺境、ルンペンプロレタリアート、儀式化されたセクシュアリティを社会批判の素材集としてではなく、倒錯した神聖さの舞台として用いた。素材そのものが語り、監督は解説しない。
90年代のハネケ:隠しカメラ、心理的な根拠のない家庭内暴力、汚染としてのテレビ—しかし、指弾はない。中流階級の日常の醜さは、自然の摂理のように示される。救済の弧もなく、教育的なメッセージもない。これがボードレール的である。道徳的な映画への軽蔑、芸術的な最終状態としての曖昧さの受容。
実際には、これは意味のない、堕落した場面への長回し、自然主義的または意図的に厳しい照明、編集による劇化の欠如、場違いな身体の沈黙の存在を意味する。モンタージュは緊張のためにではなく、緊張に抗って機能する。観客は連れて行かれるのではなく、見ているか立ち去るかのどちらかである。この映画は、物語や正義の慰めを拒否する。