एथ्नोग्राफिक सिनेमा / एग्ज़ॉटिसाइज़ेशन

जब आप किसी ऐसी संस्कृति को फ़िल्मी तौर पर दिखाना चाहते हैं जो आपकी अपनी नहीं है, तो ख़तरा जल्दी पैदा हो जाता है: आप उसे ऐसे लिबास में लपेट देते हैं जो वह पहनती नहीं है। नृवंशविज्ञान सिनेमा ने दशकों तक यही गलती की है - और कुछ हद तक आज भी कर रहा है। कैमरा एक ऐसे दृष्टिकोण का उपकरण बन गया था जो अज्ञात को समझना नहीं चाहता था, बल्कि उसे प्रदर्शित करना, उसे विदेशी बनाना, उसे कुछ और, कुछ शानदार बनाना चाहता था।

सेट पर इसका मतलब है: आप ऐसे शॉट, संगीत, संपादन लय चुनते हैं जो एक विशेष संदेश देते हैं - अक्सर अनजाने में। औपनिवेशिकवादी की नज़र कैमरे में बैठी होती है, भले ही आपको इसका एहसास न हो। यह अनुष्ठानिक या विदेशी तत्वों पर अत्यधिक जोर देने में दिखाई देता है, जबकि रोजमर्रा के, मानवीय क्षण गायब हो जाते हैं। संगीत बेसुरा और अपरिचित बना दिया जाता है, हालांकि यह वहां के लोगों के लिए पूरी तरह से सामान्य है। लोग स्वयं अवलोकन की वस्तु बन जाते हैं बजाय अपनी आवाज़ और दृष्टिकोण वाले कर्ता के।

इस प्रथा का आलोचनात्मक प्रतिबिंब फिल्म निर्माण में अपेक्षाकृत नया है। केवल 1960-70 के दशक से ही फिल्म निर्माताओं - उन संस्कृतियों से भी, जिन्हें पहले केवल चित्रित किया गया था - ने प्रति-चित्रण बनाने के लिए माध्यम का उपयोग करना शुरू किया। उन्होंने दिखाया: जो पहले विदेशी के रूप में प्रस्तुत किया गया था, वह बस रोजमर्रा की जिंदगी है। समस्या स्थान की नहीं, दृष्टिकोण की थी। इसका मतलब है कि आज एक सिनेमैटोग्राफर के रूप में: जब आप किसी ऐसी संस्कृति की शूटिंग करते हैं जो आपकी नहीं है, तो आपको लगातार खुद से सवाल पूछना होगा। कैमरा किसका है? कहानी कौन सुना रहा है? अवलोकन की वस्तु किसे बनाया जा रहा है, और कौन अदृश्य रहता है? क्या अनुष्ठानिक या शानदार क्षण कहानी के लिए प्रामाणिक रूप से महत्वपूर्ण हैं, या आप उन्हें इसलिए प्रस्तुत कर रहे हैं क्योंकि वे देखने में दिलचस्प लगते हैं?

आज की प्रथा एक सरल नियम पर आती है: कैमरे के सामने लोगों के साथ काम करें, उनके खिलाफ या उनके पीछे नहीं। प्रतिक्रिया लें। पूछें। इसका सेंसरशिप से कोई लेना-देना नहीं है - इसका शिल्प कौशल की ईमानदारी से लेना-देना है। नृवंशविज्ञान दृष्टिकोण शुरुआती सिनेमा की एक बीमारी थी। आपको अब इससे पीड़ित होने की आवश्यकता नहीं है।