カザフスタン、ウズベキスタン、タジキスタン、キルギスタン、トルクメニスタンの映画製作。ソビエト遺産と新しい独立。
ソビエト連邦崩壊後、カザフスタン、ウズベキスタン、タジキスタン、キルギス、トルクメニスタンでは、ソビエトの遺産と新たな国民的アイデンティティの間で揺れ動きながら、独自の映画文化が生まれました。中央アジア映画は均質な運動ではなく、それぞれの国が風景、歴史、そして独立後に誰が映画製作を資金調達できるかという問いによって形作られた独自の文法を発展させてきました。
特徴的なのは、ヨーロッパ的な物語の慣習よりも、空間、時間、人間の孤独を素材として捉える視覚的な詩学です。カザフスタン（『カヌリの子供たち』やアレクセイ・フェトチェンコ作品など）は、草原を単なる背景ではなく、心理的な次元として利用しています。ウズベキスタンは製作本数ははるかに少ないですが、製作される作品は移住や都市における方向感覚の喪失といった物語が支配的です。映画製作への資金提供は依然として不安定であり、多くの作品はフランスやドイツのパートナーとの国際共同製作で作られており、これはスタイルにも影響を与える構造的な特徴です。
この映画は、大量生産というよりは、ミニマルなセリフ、感傷的な音楽のないロングテイク、豊かさではなく省略としてのモンタージュといった、特定の美的教訓において実践的に重要です。中央アジアの作品やクルーと仕事をする者は、ソビエト時代の訓練基準（カメラ、音響、照明）が非常に正確であると同時に、即興の精神と低予算が絶対的な日常であることを理解する必要があります。予算はヨーロッパ映画が前提とするものを許さないことが多く、その制約の上に独自の視覚戦略が生まれています。
国際的な映画祭は2010年頃からこの映画により注目するようになり、ロカルノ、ヴェネツィア、ベルリンではカザフスタンやキルギスの映画が定期的に上映されています。これにより制作者は世界的な可視性を得ますが、同時にアートフィルムへの期待に縛られることにもなります。この地域で撮影監督や監督として働く者は、地元の観客の習慣、ソビエト映画の規範、そして国際的な映画祭の基準との間のこの緊張関係に備える必要があります。中央アジア映画は、主に地元の観客のために存在するのではなく、グローバルなアートハウスの世界で存在しており、それがまた製作自体を形成しています。